Пары противоположностей

В религиозной терминологии часто используются пары противоположностей: Бог и дьявол, рай и ад, грех и добродетель. Человек обретает первые знания, знакомясь с парами противоположностей, и не так-то просто сразу перешагнуть через рубеж, за которым начинаешь воспринимать жизнь без них. В принципе, система оппозиций не соответствует действительности; Бог обладает всей полнотой власти, и будет ошибкой верить в существование ещё какой-то силы, противоположной ему и называемой нами дьяволом. Но с другой стороны, Бог для верующего означает лишь добро и красоту; мысль, что Бог включает в себя всё, в том числе плохое и злое, приведёт его в замешательство. Набожный человек, стремящийся как можно выше поднять идеал Бога поклонением и молитвой, будет сбит с толку, если показать ему, что всё то, что он привык считать дурным и безобразным, тоже часть Бога.

Как бы то ни было, это представление принижает Бога, ограничивая Его и изобретая другую силу, если не равную Его силе, то по крайней мере оппозиционную Ему. Но какими бы средствами ни приходилось мудрецам руководить человечеством - с помощью ли этого ограниченного представления о Боге, встречающем противодействие со стороны Сатаны, или учения о Боге всемогущем - мудрость помогала им самим получить более совершенное представление о жизни. Действительно, представляя самостоятельную злую силу и персонифицируя её в образе дьявола, мы ограничиваем власть Того, Кого называем Всемогущим. Однако такая система более наглядна и поучительна, она позволяет сравнивать и с лёгкостью делать выбор между Богом, повелителем добра, и дьяволом, царём зла. Не мы первые сравнили и противопоставили одно другому; нам не пришлось ничего изобретать, потому что сама жизнь сделала это для нас. И если мы не станем выбирать, если сразу пройдём туда, где царствует идея единства, мы потеряем нечто очень существенное в жизни. Лишь выбрав одно из двух, мы можем прийти к идее единства, возвышающей нас над всем, из чего мы выбирали. Например, человек, который заявляет, что не желает смотреть на чужие проступки, и на всё закрывает глаза, многого лишается. Но человек, который всё видел и сумел над этим подняться - такой человек заслужил право отвратить свой взгляд от того, что является злом.

Смысл нашей жизни на земле состоит в том, чтобы видеть все различия и особенности, но не давать им подавить себя, потому что такой путь привёл бы нас вниз. Мы должны идти вверх, поднимаясь над различиями и в то же время познавая их. Представим человека, который мог бы сказать: "Я никогда ни секунды не думал о тех, кто делал мне добро, и ни секунды не тревожился по поводу причинённого мне зла. Я всегда помнил о высокой позиции и неизменно руководствовался ею". Такой человек может быть высокоразвитым, он может быть духовным и религиозным, но многое в жизни прошло мимо него. А тот, кто принимал добро с глубокой благодарностью и искренним чувством, а причинённое ему зло чувствовал, но прощал, действительно видел мир и сумел подняться над ним.

Рай и ад были придуманы, чтобы облегчить нам понимание некоторых вещей. Рай - это место, где человек наслаждается счастьем и получает награду, а ад - место, где он подвергается наказанию. Это мы в силах понять. Между тем, где мы испытываем полную меру несчастий, горечи и страдания и где наслаждаемся счастьем и радостью? Где же ещё, как не на этой вот земле, не под этим солнцем! Нам рассказали о рае и аде, потому что мы способны думать о них лишь как о двух различных местах; мудрецы на всех этапах развития человеческой цивилизации ничего другого не могли сделать, кроме как придать тонким и сложным идеям максимально приближенную к человеческому восприятию форму. Например, если бы некто сказал, что мир мысли и мир действия - это два различных мира, это было бы правдой; в то же время, оба они принадлежат тому миру, где мы живём. Дело не только в том, как сформулировать, но и в том, с какой точки зрения смотреть.

В "Гайяне" сказано: "Я бы согласился на рай или на ад, но только не на чистилище". Это выражение имеет метафизическое значение, но в нём можно увидеть и философский смысл: жизнь есть боль или радость, а где нет ни боли, ни радости, там начинается смерть. Эту мысль можно встретить во всех священных книгах. Рай и ад означают либо радость, либо боль; то, что лишено боли и радости, не может называться жизнью.

Всепонимание вещей со всех точек зрения освещает разум человека, который не отказывается от веры, но и не верит слепо. Можно ли повернуть свой ум и свои жизненные обстоятельства от ада к раю и наоборот? Для этого надо видеть различие между ними и одновременно их тождество.

Так мы подходим к проблеме греха и добродетели. Можно сказать, что добродетель и грех есть стандарты добра и зла, выработанные религиозными учителями и призванные сохранять порядок в мире, тогда как пренебрежение ими ведёт к упадку религии, сопровождающемуся войнами, голодом и бедствиями. Время от времени в мир прибывают посланцы, поддерживающие этот порядок, и в разные концы земли приходят блюстители духа. Во все века и времена люди считали, что грех - это одно, а добродетель - нечто совсем другое. И всякий раз, когда мудрецы определяли что есть что, они были правы, но судили они по-разному. Происходило это потому, что при более пристальном рассмотрении хотя и сохраняется способность воспринимать грех как грех, а добродетель как добродетель, часто оказывается возможным увидеть добродетель под покровом греха и грех под покровом добродетели.

Поскольку разные расы, нации и религиозные конфессии имеют собственные стандарты добра и зла и представления о грехе и добродетели, оказывается трудно разглядеть общий закон, управляющий этими парами противоположностей. Однако вопрос можно прояснить, если познакомиться с законом вибраций. Вещи и живые существа кажутся разделёнными на поверхности жизни, но на более глубоких планах бытия они всё более сближаются, пока, наконец, на самом последнем и потаённом плане не сливаются в одно. Малейшее действие на поверхностном плане жизни откликается эхом на всех планах бытия и затрагивает целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются злом, или грехом, а те, что восстанавливают мир - добром, или добродетелью. Жизненное существование можно сравнить с куполом, оно имеет куполообразную природу. Возникший разлад на поверхности жизни тревожит целое и бьёт по виновнику, а даже незначительное умиротворение благотворно отзывается на целом и возвращается к своему источнику в виде добра. Это философское основание того, что какая-то высшая сила награждает человека за добрые дела и карает за злые.

Когда люди привели к Христу грешницу, Учитель не мог сделать ничего другого, кроме как простить её. Он не видел в согрешившем человеке того, что видели в нём другие. Различение между добром и злом - непосильная для обычного ума задача, но парадокс состоит в том, что чем невежественнее человек, тем охотнее он судит. Часто та позиция, с которой мы смотрим на вещь, делает последнюю плохой или хорошей, так что если бы мы смогли взглянуть на неё со всех сторон, нам показалось бы славным то, что минуту назад мы назвали дурным. Ни один из тех людей, когда они говорит, будто судят по результатам, не может быть уверен в том, что наказание в действительности не было наградой, а награда - наказанием.

Мы видим, что восприятие жизни через призму пар противоположностей сбивает нас с толку. Идея о дуальности приводит к заблуждению. Наблюдая это свойство жизни, суфий учит, что не так-то важно замечать различия в противоположностях, но гораздо важнее видеть Единого, скрытого за всем этим. Придя к осознанию этого, суфий восходит к идее единства - единства, исходящего из синтеза жизни и лицезрения Единого во всех вещах и всех живых существах. Можно считать, что мир и человечество непрерывно совершенствуются, или что они достигают пика развития и потом всё начинается снова, или что мир движется по кругу, или иметь ещё какие-нибудь воззрения; но все мудрецы, когда бы они ни жили, всегда верят в то, что под поверхностью жизни лежит единство, в понимании которого и заключается мудрость. Когда человек прозревает к духу единства и видит за всеми вещами единство, то меняется его восприятие, а вслед за тем и его отношение к вещам. Больше он не говорит другу: "Я люблю тебя, потому что ты мой друг", - он произносит: "Я люблю тебя, потому что ты и есть я". Мистик сказал бы, что такой человек говорит: "Неважно, ты ли совершил ошибку или я совершил ошибку. Важно лишь исправить её".

Кажется, что некоторые люди совершенно счастливы, совершая грех, но грех не может никого сделать по-настоящему счастливым. Если даже в нём и было короткое удовольствие, то потом оно аукнется, а отзвук фальшивой ноты не может быть приятен. Если человек действительно счастлив в грехе, можно быть уверенным, что это его подлинная природа, а значит только для нас, с нашей точки зрения, его поступки представляются греховными. Поэтому суфий следует своей дорогой и не судит остальных. Если между добром и злом, добродетелью и грехом существует лишь относительная разница, почему тогда должно быть наказание за грехи и награда за добродетели? Последствия добра сами по себе уже есть награда, а последствия зла - наказание, но из-за нашей ограниченности мы приписываем эти последствия сторонней силе, божественному идеалу.

Несчастья и страдания человечества исходят не от добра, но добро приходит от жестокости и страдания. Если бы не было жестокости и страдания, не было бы зла, то мы бы никогда не узнали, что значит счастье и добро. Именно представление о существовании двух полюсов наделяет нас способностью различать эти два качества. Познав лишь одно, мы бы назвали его добром или злом, и оно осталось бы одним. Называя одно двумя разными именами, мы помогаем себе видеть различия между ними.

Возможно, кто-то заинтересуется, действительно ли души могут разрушить свою духовность дурными поступками и дурной жизнью и погибнуть? Нет, это не так. Злые дела лишь окутывают души туманом невежества, который делает их несчастными. Душа создана не для того, чтобы погибнуть.

Многие проклинают Бога за то, что он послал им несчастья, тогда как несчастие - обязательная часть жизненного опыта. Кто-то озлится и скажет: "Это несправедливо", - или: "Это неправильно, ведь разве мог справедливый и добрый Господь позволить несправедливости произойти?". Но наша точка зрения ограничена, наше понимание хорошего и дурного, добра и зла - всего лишь наше собственное представление, не согласованное с замыслом Бога. Конечно, пока мы воспринимаем это так, это остаётся правдой для нас и тех, кто стоит на наших позициях; но когда мы приходим к Богу, все меры меняются, точка зрения становится совсем другой.

Вот почему мудрецы всех эпох вместо того, чтобы судить действия Бога, до поры-до времени откладывали в сторону своё чувство справедливости; они старались научиться лишь одному - смирению перед волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога. Но когда они пытались пересказать увиденное миру, мир объявлял их безумными. Поэтому они назвали себя Муни, что значит "хранящие молчание".

Люди часто спрашивают, почему те, кто поступают неправедно и творят злые дела, добиваются успеха, тогда как другие могут совершать добрые дела и не добиваться успеха. Но правило состоит не в этом. Правило состоит в том, что преуспевший на пути зла сможет добиваться успеха лишь на пути зла; поступив правильно, он потерпит поражение. А тот, кто преуспел на пути добра, будет видеть успех, лишь делая добро; он потерпит поражение, если попытается поступить плохо. Более того, для идущего вверх и добро и зло станут ступенями вверх, а для идущего вниз и добро и зло станут ступенями вниз. Нет в мире человека, который мог бы сказать: "Я безгрешен", - но это не значит, что никто не мечтает достичь вершины.

Большая жалость, если человек совершает праведные и добрые поступки только потому, что хочет достичь прогресса или стать духовным. Что такое, в конце концов, добро? Это слишком малая цена за духовность. Человек, рассчитывающий заслужить духовность добротой, прождёт тысячу лет. Это то же самое, что собирать песчинки по одной, надеясь сложить из них гору и добраться до небес. Если человек совершает добро не из любви к добру, если он поступает праведно не из любви к справедливости, не для собственного удовлетворения, то здесь нет истинной добродетели. Быть духовным означает стать ничем; стать добрым означает стать чем-то. А быть чем-то подобно не-существованию, тогда как быть ничем всё равно что быть всем. Притязания на духовность препятствуют настоящему совершенству; самоотречение возвращает потерянный рай.

Не следует опасаться, что стремящийся к самоотверженности человек станет жертвой всех жизненных обстоятельств. - совсем наоборот, поскольку сила и мудрость коренятся в совершенстве. Несовершенство - это трагедия жизни. Человек, замкнутый на себе, - тяжкая ноша даже для земли. Земля с лёгкостью несёт на себе горы, но эгоист тяжелее гор. А что в итоге? Даже собственная душа не в силах выносить его больше, вот почему так часто случаются самоубийства. Покончить с собой означает разорвать две вещи, тесно связанные друг с другом. Это насильственное разделение того, что должно быть соединено. Замысел природы состоит в том, чтобы доводить что-либо до совершенства, а разделение на две части лишает природу этой привилегии. Но груз "я" стал настолько тяжёл для души, что та захотела избавиться от него. Это подразумевал Иисус Христос, говоря: "Блаженны нищие духом". Что означает выражение "нищие духом"? Оно подразумевает эго, от которого отреклись.