Эволюция

Есть два аспекта в вопросе эволюции человека в различных царствах. Первый - это биологический аспект. Можно видеть, как царство животных рождается из царства растений через формы микробов, червей и насекомых. По мере своего развития материя используется более высокими организмами и в силу этого развивается ещё сильнее. Но закон эволюции сложен. В целом материя эволюционирует в сторону лучшего и более обновленного состояния.

И вот появляется примитивный человек. Современная наука оказалась не в состоянии найти связующее звено между человеком и обезьяной, но существовало много рас, которые возникали и вымирали; даже в наши дни сохранилось несколько таких рас, обитающих в труднодоступных регионах и пока не открытых наукой. Так вот хотя связь всё ещё не найдена, это ничего не значит. В конце концов, на этот счёт есть не только научная, но и мистическая концепция. Разница лишь в том, что наука излагает её просто и прямо, хотя и не может установить строгой истины, тогда как мистицизм касается вопроса неопределённо, придавая ему красивую форму легенд и поэзии; вспомним, к примеру, легенду о Раме и войске обезьян, где слово "обезьяна" используется за отсутствием другого понятия для этого потерянного звена в цепи эволюции.

Но этот процесс - не единственный. Каждый аспект проблемы надлежит рассмотреть с различных точек зрения; пока не взглянешь на проблему как минимум с двух различных сторон, не избавишься от трудностей на пути к её полному пониманию. Понаблюдаем за работой гончара: он месит глину, окрашивает её и затем формует из неё различные сосуды. Пока у него под рукой есть достаточный запас глины разных оттенков, ему не приходится всякий раз начинать работу с добычи глины, её замеса и окраски. Так и в царствах природы: растение происходит из растительного царства, а человек происходит от человека.

Рассматривая проблему с обеих сторон, убеждаешься, что оба процесса необходимы. Например, есть мастера, изготавливающие краски, и есть художники. Задача торговца краской - иметь различные субстанции и смешивать их для того, чтобы сделать желаемую краску. Художнику нет необходимости самому осуществлять все эти действия; он получает краски от продавца уже готовыми. Иначе говоря, каждому индивиду нет необходимости самому проходить через царства камней, растений и другие аспекты творения, так что тревожиться не о чем!

Бог дарует нам исполнение наших желаний в двух разных случаях. Во-первых, когда наше сердце свободно от всяких мыслей и чувств и пребывает в самом мирном и спокойном состоянии. В это время каждое желание, которое может у нас появиться, подобно семени, посаженному в нужный срок. И если у нас достанет терпения и силы ждать и верить в великое могущество Бога, то наше желание непременно исполнится, каким бы оно ни было. Во-вторых, это происходит в тот момент, когда мы абсолютно удовлетворены и очень счастливы. Всё, чего ни пожелаешь в это время, сбудется - подобно тому, как своевременно пролившийся дождь приносит плоды и цветы.

Если один из объектов является тем, что ищет наша душа, а второй связан с удовлетворением жизненных потребностей, предпочтительнее будет пожертвовать последним и избрать то, к чему стремится душа. Но, с другой точки зрения, это не означает, что мы должны становиться неземными, если хотим стать духовными. Мы вполне можем жить в мире, в то же время не будучи мирскими.

Всё в мироздании имеет свою противоположность. Есть солнце и есть луна. Есть мужчина и есть женщина. Есть ночь и есть день. Цвета, как и формы, отличаются друг от друга в силу своего многообразия. Чтобы различить что-либо, надо увидеть его противоположность; то, что не имеет противоположности, не может быть различимо. Чтобы было здоровье мы должны отличать его от болезни.

В древние времена многие стремились помочь воображению людей, искавших добро, прививая им веру в Сатану и говоря, что Бог есть всё добро мира, а Сатана - всё зло. Это делалось для того, чтобы объяснить непонимающим, откуда приходит зло. В действительности зло - это всего лишь тень добра, и как тень не обладает собственным существованием, так и зло не существует. Добро всегда движется вперёд; то, что остаётся позади, является добром в меньшей степени, а то, что виднеется впереди - добром в большей степени. Но когда мы сравниваем две вещи, тогда мы одну называем злой, а другую - доброй. Поэтому люди назвали дьяволом, от которого следует отвернуться, всё зло в мире, и Богом, в которого следует верить, всё добро. Это был простой способ обучения живших в древности людей. На самом деле Бог стоит выше сравнений, хотя многие из нас соотносят Бога с чем-либо, когда называют Его добрым. Что такое наша собственная доброта? Она очень мала; она не есть то, в соответствии с чем можно было бы судить о Боге.

В эволюции человеа есть ступень, когда жизнь вокруг даёт ответ на каждый его вопрос. Находится ли он в обществе живого существа или пребывает наедине с природой, спит ли он или бодрствует, но ответ на его вопрос приходит словно эхо. Подобно тому как определённые предметы являются прибежищем для ветра, превращая его в звук, так всё становится приютом для каждой мысли мудреца, помогая ей резонировать; и в этом резонансе есть ответ. Фактически, ответ уже содержится в самом вопросе. Вопрос не имеет существования в отдельности от ответа. Лишь ограниченное восприятие человека заставляет его видеть вопрос и не видеть ответа.

Как все вещи имеют свои противоположности, так верно и то, что в каждом духе существует противоположное. В мужчине есть качества женщины, в женщине - дух мужчины. В солнце содержится форма луны, а в луне - свет солнца. Чем ближе кто-то подступает к реальности, тем больше он приближается к единству. Это доказывает нам, что до тех пор пока вопрос не поднимется из сердца, ответ не придет в виде эха изнутри или извне. Если мы посмотрим вперёд, ответ перед нами; если мы смотрим назад, овет сзади. Если мы смотрим вверх - ответ ждёт нас в небесах; если мы смотрим вниз - ответ выгравирован на земле. А если закроем глаза, мы найдём ответ внутри нас. Это можно сравнить с восхождением на гору, имя которой "Почему?". Достигнув вершины, оказываешься лицом к лицу с идеалом. К пониманию этого ведёт не изучение; это достигается возвышением над тем, что мешает нашей вере в истину.