Мистическое расслабление имеет величайшую важность, поскольку вся духовная культура основана и построена на нем; и тем не менее об этом так мало говорится и пишется. Мистическое расслабление было испытано и изучено искателями истины всех веков, и благодаря его полному пониманию они достигли большей силы и вдохновения.

Жизнь есть ритм. В нем можно выделить три стадии, и на каждой стадии ритм меняет природу и характер жизни. Один ритм — подвижный, другой — активный, третий — хаотический. Подвижный ритм — созидающий, продуктивный, кон­структивный, и этим ритмом приобретается сила, вдохновение и ощущается покой. Вторая стадия ритма, активная, является источником успеха и выполнения, прогресса и продвижения, радости и удовлетворения. И третья стадия, хаотический ритм, — источник неудачи, смерти, болезни и разрушения, причина любой боли и печали.

Первый тип ритма медленный, второй — более быстрый, и третий — очень быстрый. Направление первого типа ритма — прямое, второго — всестороннее, а третьего — зигзагообразное. Когда о человеке говорят, что он мудрый и вдумчивый, это означает, что он в первом ритме; когда о нем говорят как об упорном и удачливом, он — во втором ритме; а когда говорится, что человек потерял голову и сбился с пути, то его местонахождение — в третьем ритме. Он роет могилу либо себе, либо своим делам; он — враг самому себе. Все, что такая личность хочет выполнить, как бы сильно она ни желала успеха или прогресса, скатывается к разрушению, поскольку взят третий ритм, хаотический и уничтожающий. Следовательно, мы сами решаем настроить себя на первый, второй или третий ритм, и наше состояние в жизни будет соответствовать этому ритму.

Оказывают ли в таком случае планетарные влияния какое-либо воздействие на нашу жизнь? Да, оказывают, но как могут планетарные влияния работать с нами? Если мы входим в особый ритм, у этих влияний нет сил вызвать успех или неудачу; достаточно только войти в такой ритм, и последует сходный результат, и наше окружение будет также реагировать подобным образом. Находимся ли мы в благоприятной или неблагоприятной, близкой по духу или чуждой среде, и то и другое означает, что мы поместили себя в определенный ритм. Когда к нам приходит успех, удача или неудача, счастье или несчастье, это происходит в соответствии с принятым ритмом.

Где найти эту силу, как осознать ее? Если человек задумается над этим, он очень легко сможет осознать ее физически, умственно и духовно. Одно время тело находится в состоянии полного покоя, в другое время тело в возбуждении, дыхание сбивается с ритма, становится нерегулярным, неровным, и это — хаотическое состояние. А когда в теле регулярное кровообращение, правильный ритм и ровное дыхание, тогда человек способен что-то делать и доводить это до конца. Когда тело в спокойном, удобном, расслабленном состоянии, мы можем мыслить; вдохновения, откровения посещают нас, мы ощущаем покой, у нас есть сила и энтузиазм. На санскрите первый ритм называется Сатва, второй — Раджас, а третий — Тамас. От названия среднего ритма произошло слово «Раджа», которое обозначает того, кто сражался своим мечом и создал царство. Его ритм — срединный. Первый ритм иногда называют «Санд», что наводит на мысль об английском слове «saint» — «святой». От этого ритма происходит добродетель.

В одно время нашей жизни превалирует первый ритм, в другое время — второй, а в какое-то еще — третий; и все же среди разнообразных перемен в жизни человека доминирует определенный ритм, будь то первый, второй или третий.

Тот, у кого ритм первого вида, всегда обладает силой все доводить до совершенства. Это касается ума в той же степени, что и тела. Тело и ум настолько тесно связаны, что какой бы ни был ритм у ума, такой же будет у тела; а тот ритм, который превалирует в теле и уме человека, в точности совпадает с ритмом его души.

Был когда-то король, который имел обыкновение говорить своим министрам, когда они приходили к нему с каким-то вопросом: «Прочтите еще раз», — и министр опять читал свой текст. После первых четырех строчек король мог остановить его и сказать: «Прочтите еще раз», — тот так и поступал. И, прослушав министра трижды, король давал безупречно точный ответ. А что иногда случается с нами, когда мы с кем-то беседуем? Не успели нам что-то сказать, как мы уже отвечаем. Мы столь нетерпеливы, столь страстно желаем ответить и так взбудоражены этим, что из сотни людей лишь один сдержит себя, чтобы выслушать другого.

Неправильный, беспорядочный ритм вызывает хаотические результаты. Откуда возникает война? Из беспорядочной деятельности. Когда происходят хаотические выступления, нации вовлекаются в военные действия; беспорядочный бой может втянуть в войну целый свет. Люди сомневаются в том, что религиозная вера Христа спасает весь мир; они не могут этого понять. Они говорят, что он спас самого себя. Но они не осознают того, что один человек может разрушить мир, и один человек может спасти его. С помощью ритма человек может спасти весь мир. Беспорядочное влияние действует на тысячи людей как опьяняющий напиток, как микроб болезни, распространяясь от одного человека к другому по всей стране. Если это верно механически, то психологически может быть верным то, что хаотическое влияние одной личности может повергнуть в отчаянье весь свет, хотя обычным людям очень трудно это понять.

Турецкая нация была чрезвычайно ослаблена со всех сторон, войны разорили ее, и она, обманутая в надеждах, опускалась все ниже и ниже. И тогда пришел один человек, Кемаль Паша, и его ритм вдохнул жизнь в тысячи и тысячи мертвых душ, ко­торые ждали какого-нибудь исхода, голодные из-за недостатка пищи, разочарованные во всяком усилии. И один человек принес всем им бодрость и поднял целую страну. Мы можем видеть, что произошло в Италии, где любое действие было бессильным из-за наличия столь многих различных концепций и партий. Там не было ни объединенного усилия, ни концентрации. После усталости от войны пришел один человек, Муссолини, и возвысил мышление всей страны. И это лишь внешний план, на духовном плане воздействие гораздо сильнее, только люди, работающие на духовном плане, не появляются на виду. То, что случается в политическом мире, становится известным, однако великие события, происходящие в духовном мире, остаются неведомыми, но их воздействие является самым мощным благодаря их ритму.

Мы замечаем это в жизни Наполеона. Кто-то высоко оценивает его жизнь, а кто-то нет. Но, тем не менее во время проводимых им войн он был вдохновителем, мощью и главной опорой всей страны. Все это было духом Наполеона. И всегда, даже посреди величайших тревог войны, у него в обычае было некоторое время пребывать в молчании, ино­гда даже на коне; и в эти моменты молчания он восстанавливал все силы, которые были потеряны в непрерывных военных обязанностях, и чувствовал себя посвежевшим после того, как открывал глаза. Что это было? У него был ключ к расслаблению. Ключ к тому, как настроиться на желаемый ритм.

Не следует удивляться или смеяться над мудрецами, которые держат руку поднятой вверх, или, может быть, стоят на голове, или долгое время сидят в одной и той же позе. На это есть причина. Мастера, которым ведомы различные средства искусства расслабления, знают, как вызвать состояние релаксации в теле и уме. Я сам на протяжении двенадцати лет спал только три часа в сутки, а иногда и того меньше. И за все эти двенадцать лет я ни разу не заболел. Мне хватало сил, и я был совершенно здоров благодаря практике расслабления.

Вопрос в том, как расслабиться. Расслабления не будет, если молчаливо сидеть с закрытыми глазами, поскольку когда ум уделяет внимание телу посредством мысли или чувства, тело не расслабляется из-за того, что ум мучает его. А когда чувства наблюдают за умом, тогда ум пребывает в мучениях. И эта пытка, даже если закрыты глаза, даже если мы сидим в определенной позе, не приведет ни к чему хорошему. Необходимо рассматривать три точки зрения, когда речь идет о релаксации: точку зрения физиче­ского тела, точку зрения ума и точку зрения чувства. Что касается физического тела, то человек должен приучиться повелевать силой или иметь влия­ние на циркуляцию воздуха и пульсацию. Это возможно при помощи силы мысли и силы воли совместно с дыханием. Сила воли позволяет вызвать особое состояние в теле, так что циркуляция воздуха приобретает определенный ритм. Он может замедлиться по желанию. Точно так же, посредством силы воли, можно регулировать пульсацию. Не раньше, чем циркуляция и пульсация будут приручены, воля сможет овладеть многочасовыми медитациями. Мудрецы могли медитировать много часов подряд именно потому, что они управляли циркуляцией воздуха; они могли по желанию дышать быстрее или медленнее. И когда нет напряжений ни в нервах, ни в мышцах, тогда человек получает такой отдых, какой не может дать и десятидневный сон. Следовательно, умение расслабиться не означает сидеть в тишине, оно означает способность снять напряжение со своего организма — с циркуляции воздуха, с пульсации, с нервной и мышечной системы.

Как расслабить ум? Метод, применяемый для релаксации ума, заключается в том, что сперва ум необходимо утомить. Тот, кто не знает упражнений, заставляющих ум устать, никогда не сможет его расслабить. Концентрация — самая большая работа, которую можно дать своему уму, поскольку он удерживается на определенном предмете. После этого ум естественным образом расслабится, и в процессе расслабления он получит всю силу.

Релаксация чувств достигается благодаря глубоким переживаниям. Суфии на Востоке в медитациях используют музыку, которая возбуждает их эмоции до такой степени, что прослушиваемые стихи превращаются в реальность. Затем приходит реакция — релаксация. Все, что было заблокировано, всяческие закупорки, барьеры — разрушаются, и к ним приходит вдохновение, сила, чувство радости и экзальтация.

С помощью этих трех видов расслабления человек подготавливается к высшей релаксации — релаксации всего существа: тело отдыхает, ум в покое, сердце в мире. Это то переживание, которое можно назвать Нирваной, идеалом мыслителей и медитативных душ. Это то, чего они хотят достичь, поскольку в Нирване есть все. В таком состоянии каждый становится на время каплей, погруженной в свой источник. А один миг погружения означает, что все, принадлежащее источнику, притягивается этой каплей, поскольку источник есть сущность всего. Капля вбирает из источника все, что она имеет в жизни. Она заново наполняется и вновь обретает сияние.

Мистическая релаксация — это фактически то же самое, что и медитация. Слово медитация очень ча­сто запутывает людей, поскольку столь многие исполь­зуют его, имея о нем самые разные представления. Когда мы называем медитацию мистическим расслаблением, смысл слова проясняется и становится ясным.

С точки зрения физического плана существует практика сжатия и натяжения, которая дает человеку возможность выявить его внутреннюю энергию, тогда как расслабление — действие противоположное. Энергия либо вызывается на внешний план, либо помещается в состояние покоя, в ее естественное, нормальное состояние. Когда человек поднимает что-то тяжелое, с решительностью берется за какое-то дело, он заряжает свое физическое тело той энергией, которая находится внутри. Затем она проявляет себя через мускулы и нервы. Когда человек спит, его энергия отдыхает. Эта энергия — самая полезная и драгоценная; будучи используемой вовне, она приносит внешнюю пользу, а используемая внутри, является причиной внутреннего знания.

Медитация достигается посредством двух под­готовительных стадий. Первая стадия — концентрация, а вторая — созерцание. После этих двух стадий приходит третья — медитация. То, что следует за ней, — это осуществление или реализация.

Ничто в этом мире не может быть доведено до совершенства без помощи концентрации, будь то бизнес, профессиональные занятия или духовная работа. Те, кто не могут достичь успеха в своем бизнесе или профессии, неправильно концентрируются. А многие из тех, кто преуспел в жизни обязаны этому, фактически, хорошей концентрации, хотя они могут этого и не знать. На Западе было много великих изобретателей, придумавших удивительные вещи, и все же они не знали, что смогли создать все это благодаря концентрации. Некоторые люди рождаются с хорошей концентрацией как с природным даром и потому имеют успех во всем, что бы они ни предпринимали. Если человек — художник, то с помощью концентрации он может создавать великолепные произведения; если человек — ученый, он может добиться больших результатов в науке; если он — поэт, то ему будет легко писать стихи; если он — музыкант, придет мистическое вдохновение; но в отсутствие концентрации, каким бы квалифицированным ни был человек, он не способен извлечь максимальную пользу из своей квалификации и его вряд ли вообще можно назвать квалифицированным. Только при помощи мощи концентрации человек может всецело себя выразить.

Концентрация — это начало медитации, а медитация — ее окончание. Когда человек полностью овладел концентрацией, ему легко медитировать. С метафизической точки зрения концентрацию можно рассматривать в трех аспектах: отображение, конструирование, импровизирование. Первый вид концентрации — отображение любого объекта, по­мещенного перед собой. Концентрироваться таким образом возможно благодаря зеркальному свойству ума. Когда какая-то вещь, увиденная вовне, произвела на нас впечатление, мы пытаемся сконцентрироваться на ней, удержать ее в уме. Другими словами, мы фокусируем наш ум на том объекте, который привлек наше внимание, и ум просто отображает его, не делая ничего другого.

Другой вид концентрации — конструирование, или составление; например, когда художника просят нарисовать фантастическую картину и он творит в своем уме создание с лицом человека, рогами буйвола и крыльями птицы. Этот материал присутствует в его уме, не­обходимо только собрать его, чтобы произве­сти определенную форму. Это конструктивная концентрация, визуализация, иными словами, вы заставляете ум создать нечто под руководством воли.

Все, что человек видит, о чем думает, он видит в собственном мышлении. Из мысли он может создать ангела или дьявола, из мысли он может сотворить Бога. Постройка Вавилонской башни — творение ума. Мысль человека имеет огромную силу; и, когда он приходит к осознанию, что все проистекает из одного источника и движется к одной цели, он начи­нает видеть, что эти источник и цель — Бог. Тогда мир многообразия перестает быть для него миром многообразия, но становится миром единства — единым миром.

Третий аспект концентрации — импровизация. Ко­гда поэта просят сочинить стихи о бутоне розы, он начинает импровизировать. Он роняет каплю росы на лепесток розы и представляет картину рассвета, он создает нежно журчащий ручеек, а во­круг — прекрасный ландшафт. Это третий вид концен­трации.

Весьма часто люди полагают, что концентрироваться означает сидеть в церкви с закрытыми глазами, и притом только раз в неделю. И, выполняя все это, они не знают, где гуляет их ум, несмотря на то, что сами они находятся в церкви.

Если человек позволяет себе быть обеспокоенным, это показывает, что у него плохая концентрация, а если концентрации плохая, это демонстрирует недостаток силы воли. Лучше всего поэтому для предо­хранения себя от беспокойства развивать силу концентрации, с тем чтобы сила воли развивалась естественным образом и человек был бы спосо­бен противостоять всем волнениям, которые поднимают­ся, когда ему приходится жить в самой гуще толпы.

Лучшее лекарство для рассеянного ума — естественная концентрация, то есть отсутствие всякого принуждения ума. Сначала следует предоставить уму возможность работать свободно, размышлять о тех вещах, о которых он склонен размышлять. Почему ум обязан думать о том, к чему у него нет склонности? Это неестественно, это как кушать то, что вам не нравится; такое блюдо не будет усвоено и не принесет хороших результатов. Следует думать о том, что вы любите, тогда вы можете научиться концентрироваться.

Иногда о человеке, который не контролирует свой ум, говорят, что он сошел с ума. Подразумевается, что ум такого человека работает механиче­ски, воля не управляет им. Ибо воля — король, и разум — его министр. Когда они действуют вместе, ум находится под кон­тролем; когда рассудок не помогает, когда воля теряет контроль, тогда ум уже не является собственностью человека и о нем можно сказать: «Он сошел с ума».

Случается так, что, когда ум человека недостаточно силен, чтобы удерживать ту цель, которой он хочет достичь, он сдается; а иногда тело не находится в должном состоянии, чтобы удерживать цель. Но если цель не достигается, то это происходит только по вине ума; в соответствии с планом природы она умирает естественной, мирной смертью.

Библия говорит о самоотречении. Люди считают, что это означает не есть, не пить, отбросить все, что есть прекрасного и хорошего в жизни, уйти куда-нибудь в уединение и никогда не возвращаться обратно. Это ложная интерпретация истинного учения. Самоотречение — это самоуничижение, оно приходит из забвения своего «я». Если понаблюдать за окружающими людьми, то можно обнаружить, что те из них, кто счастлив, очень немного думают о себе. Если люди несчастливы, то это потому, что они слишком много думают о себе. Человек, который мало о себе думает, вполне терпим; и он несносен, когда постоянно думает о самом себе. В жизни много несчастья, но самое худшее несчастье — это жалость к себе. Такой человек тяжелее, чем камень, в тягость себе и другим. Люди терпеть его не могут; он сам себе невыносим.

Это не просто — забыть самого себя, но если вы на это способны, то какую удивительную силу вы создаете в себе! Это великая тайна. Это дает власть над раем и адом. Омар Хайям говорит в «Рубайат»: «Рай — это видение исполненного желания, ад — призрак души в огне». Где этот призрак? Где это видение? Не внутри ли нас самих? Мы сами удерживаем их. Поэтому рай и ад — это то, что мы создали для себя, и это не может быть изменено ничем иным, кроме как концентрацией.

Однако концентрация имеет даже еще большее значение, чем то, о чем уже было сказано, ибо это та творящая сила, которой обладает человек и которую он получил как наследство от Бога. Сози­дающая энергия начинает творить чудеса. К примеру, человек думает: «Мне хотелось бы на ужин рыбы», — и когда он приходит домой, то обнаруживает, что кухарка в этот вечер приготовила рыбу. Это феномен концентрации. Человек может не знать его, но это работает таким образом. Мысль человека пришла в ум кухарки, и та приготовила для него это блюдо. Вообразите, какая это великая сила! Нет даже необходимости думать о своих желаниях, достаточно самого факта возникновения желания, концентрация выполняет его и материализует.

Такова сила концентрации. На Востоке расска­зывают множество историй о факирах, дервишах, Махатмах. Многие люди интересуются, правдивы ли они, и если рассказываемое верно, то как это слу­чается? Люди жаждут научного объяснения, и возможно, что однажды такие явления будут открыты наукой. Тем не менее в этих историях можно найти столько же лжи, сколько и правды, ибо все может быть имитировано. Есть золото, и есть его имитация; есть серебро и его имитация; и точно так же есть имитация истины. Иногда, то что кажется самым прекрасным и удивительным, оказывается не настолько прекрасным. И в то же самое время существуют вещи прекраснее тех, что мы можем вообразить, и все они принадлежат силе ума. А откуда они происходят? Из источника всего. Это сила Бога.

Даже в достижении единения с Богом то, что приносит помощь, — это концентрация. Появление стигматов у некоторых святых — ее следствие; если бы это было не так, тогда в чем был бы смысл и польза концентрации? Это кажется чем-то необычным потому, что лишь немногие знают, что означает истинная концентрация. Тому, кто овладел ею, не нужно далеко ходить, его следующий шаг будет той целью, ради которой он концентрировался.

Созерцание — вторая стадия концентрации. Созерцание — это повторение некоторой идеи, и такое повторение материализует ее. Те, кто способен вершить великие дела в этом мире, — созерцательные люди. Часто сами они не знают об этом. Непрерывное повторение идеи создает ее, вводит ее в действие в физиче­ском мире.

К примеру, те, кто размышляли о здоровье, могли сотворить столь совершенное здоровье, которое не может дать ни медицина, ни что-либо еще. Люди, созерцающие вдохновение, почерпнут великое вдохновение. Те, кто размышляют над силой и мощью, развивают силу и мощь. Невозможно подойти к этой стадии, пока концентрация не совершенна, поскольку концентрация является первой стадией, а к стадии созерцания следует переходить постепенно. Идея Куе о том, что человек должен говорить: «Каждый день во всяком состоянии мне становится лучше и лучше», — это то, что было известно мыслителям много тысяч лет назад. На этом основан весь метод мистицизма. Однако Коу пропустил первую часть, концентрацию; он предписывает размышление, которое является второй частью.

Могут спросить: до какой степени может помочь созерцание? Для созерцательного человека ничто в мире не является невозможным, если только он знает, как созерцать. Это, несомненно, тарабарщина для тех, кто не понимает, о чем идет речь. Люди хотят знать, какое отношение имеет ум человека к внешним занятиям; можно исцелиться от болезни, но если внешние дела идут вкривь и вкось, есть пробле­мы с деньгами или торговыми сделками, то какое отношение имеет ко всему этому ум? Ответ таков: все, что существует, будь это бизнес или что-либо другое, все видимое и невидимое, кажущееся чем-то посторонним, на самом деле находится в нашем уме. Оно внешнее потому, что наши глаза видят его вовне, но оно внутри, поскольку ум окружает его. Оно размещается в нашем уме. Ум — жилище для мира, который снаружи.

Один индийский поэт приводит великолепное описание: «Моря и земли не столь широки, чтобы сердце человека не могло их вместить». Другими словами, сердце человека больше этой вселенной. Если бы существовали тысячи вселенных, они смогли бы поместиться в его сердце. Но человек, не осо­знавая своего внутреннего бытия, под внушением внешних ограничений остается под впечатлением своей слабости, ограниченности, малости. И это удерживает его от использования той великой силы, которую он может найти внутри себя, того великого света, с помощью которого он мог бы видеть жизнь яснее. Причина только в том, что он не осознает самого себя.

Третья стадия — медитация. Она не имеет никакого отношения к уму. Это опыт сознания. Медитация — глубокое погружение внутрь себя, вознесение в высшие сферы, расширение за пределы вселенной. В таких переживаниях достигается блаженство ме­дитации.

Человеку следует превратить каждый день своей жизни в медитацию. Какой бы ни была его работа, он должен ее выполнять, но в то же самое время ему необходимо медитировать. Тогда он, возможно, узнает скрытый смысл своей работы и таким образом превратит свою жизнь из мирской в духовную. Это применимо к каждому, работает ли человек в саду, или на заводе, или где-нибудь еще. Как только он узнает подходящую для своей работы медитацию, он будет развиваться и вся его работа станет для него медитацией. И если человек справляется с такой задачей, то заработанные им деньги — ничто по сравнению с той наградой, которую он получит.

Когда ум сконцентрирован, то личность выполняет свою работу хорошо, и даже лучше других. На станции в Раджпутане я однажды заметил телеграфного служащего, который принимал телеграммы; он работал и одновременно медитировал. Когда подошла моя очередь, я обратился к нему: «Я пришел, чтобы отослать эту телеграмму, но я восхищен вами, просто изумительно, что вы продолжаете медитацию во время работы». Он посмотрел на меня и улыбнулся, и мы стали друзьями.

Если бы работа была не для духа, то она стала бы помехой в то время, когда потребности жизни так велики и у людей так мало покоя. Итак, лучше всего для человека — медитировать в повседневной жизни; если это выполняется должным образом, то он пожнет плоды не только с земли, но и с небес. Медитация означает стремление души к духовному раскрытию, и это раскрытие можно практиковать различными способами, чтобы приспособить его к профессии и работе.

Люди всегда спрашивают, какую выгоду они получат; и в наши дни они озабочены выгодой гораздо больше, чем когда-либо ранее. Ни в какие другие времена люди не были так обеспокоены прибылью, как сегодня, — сегодня они отдадут за нее жизнь. Это не означает, что сейчас человек имеет меньшую склонность к жертвенности; он готов приносить жертвы точно так же, как и тысячи лет назад или даже больше; но он должен быть уверен в том, что получит за это. Он так обеспокоен выгодой, что никогда не упускает ее из виду. Даже когда не видно, что нечто принесет немедленную пользу, и ко­гда человек не имеет понятия, что это может быть за польза или насколько она может быть велика, он думает: «Отлично, возможно, что это нечто такое, что я могу получить без жертв». Это странно. Когда люди приходят к человеку, занимающемуся постановкой голоса, за тем, чтобы улучшить его, они рабо­тают шесть, девять лет и слушают все, что им го­ворит учитель. Они делают все, чтобы развить свой голос. Однако когда они приходят к духовному человеку, они спрашивают, не может ли он рассказать им что-нибудь о концентрации за чашкой чая; попивая чаек, они задают вопрос: «А как насчет медитации?» И желают получить ответ в одном предложении!

Но таким путем ничего не будет достигнуто. Это знание приходит в соответствии с тем идеалом, который о нем имеется. Оно больше религии и священнее, чем что-либо другое в этом мире. Знание себя подобно единству с Богом. Самоосуществление — духовное достижение. Может ли это быть получено при помощи поверхностной концепции? Это глубочайшая вещь, которую можно достичь, самая ценная. По­этому на Востоке человек не ищет ее в книге, а настоящий учитель не пишет книг на такие темы. Он напишет книгу по философии, он подготовит умы к при­нятию его учения, но он не скажет, как это делается.

К моему величайшему удивлению, во время путешествия на Запад я видел людей, ищущих книги такого рода, желающих купить книги по йоге, о йогах, о духовном знании. Многие сошли с ума, читая подобные книги. Они не могли удержать равновесие. Попытки делать то, что написано в этих книгах, — это то же самое, что отправиться в ап­теку за йоговскими пилюлями, чтобы приобрести духовность! Есть также много таких людей, которые смотрят в зеркало, чтобы стать ясновидцами, вгляды­ваются в кристалл, чтобы увидеть глубины жизни. Они выставляют напоказ самое высочайшее, лучшее и самое святое.

По Пути могут следовать только серьезные люди. Те, кто сначала направляется в какое-то общество, затем едет в институт, потом — в оккультную группу, не знают того, что делают и чего ищут. От путешест­вий в двадцать мест не приходит высшее знание, и эти люди будут в конце концов разочарованы, поскольку они поступали беспечно.

Рассказывают историю об одном брахмане, к кото­рому обратился мусульманин со словами: «Я почитатель Бога, не имеющего формы, а вы здесь молитесь идолу Бога». Брахман ответил: «Если у меня есть вера в этого идола, он ответит мне. Но если вы не имеете веры, то даже ваш Бог на небесах не услышит вас». Если мы не относимся к вещам с серьезностью, они смеются над нами. Это касается даже мирских вещей, если вы воспринимаете их всерьез, вы достигнете серьезных результатов. Не может быть ничего серьезнее духовного до­стижения. Если человек не принимает его всерьез, он не ведает, что делает. Лучше уж вообще не приступать к таким вещам, чем входить в них и возвращаться с пус­тыми руками. Вернуться с духовного пути разочарованным прежде достижения конечной цели — наихудшая из всех возможностей. Если вы обанкротились, это еще ничего не значит. Можно приобрести вновь то, что потеряно в этом мире. Но тот человек, который вступил на духовный путь и повернул обратно, достоин сожаления. Это величайшая потеря, и ее уже нельзя возместить никогда.