Причина

У каждого человека есть врожденное желание знания. Ребенок хочет знать причину всего и задает бесчисленные вопросы. Желание знания, если бы наши глаза были открыты для того, чтобы это постичь, имеется даже у растений. Именно это желание превращает минерал в растение, растение - в животное, а животное - в человека. В человеке оно хорошо развито, но полностью оно разворачивается в уме-управителе. Суфии говорят, что всему созданному свойственно удовлетворять желание знания.

У человека это желание не удовлетворяется никогда. Он всегда хочет знать больше. В нем всегда существует беспрестанное требование знаний. Это происходит потому, что он не видит причину правильно. Он видит только внешние причины, а не ту причину, которая стоит за ними, самую первую причину.

Например, человек, расставшийся со своим другом, возможно, видит только поверхностную причину, называя друга недобрым, или он может даже признать, что сам виноват. А еще он может проникнуть глубже и сказать, что из-за определенного влияния планет они не могут быть друзьями, и все-таки он не исследует причину той причины.

Если мы будем изучать природу правильно, мы обнаружим, что все ее бытие - это мудрость. Жизнь - мудрость сама по себе. Посмотрите на хрупкую структуру глаза и его защиту, которую обеспечивает веко. Разве это не доказывает, что мудрость природы не развита более, чем наука и искусство человека? Мог ли человек создать что-либо, чего не было бы в природе? Мы знаем, что дождь падает сверху и поит землю, и дает возможность растениям расти, и мы можем сказать, что дождь - это причина всего этого, но если бы стали смотреть глубже, нам бы следовало отыскать причину дождя. И даже тогда внутренняя причина останется скрытой.

Потому религии и учат о Боге-идеале, что первопричину можно найти в поисках Бога.

Когда человек потеряет идею двойственности и почувствует себя единым со всем Творением, у него откроются глаза, и он увидит причину всего. Человек науки приходит и заявляет, что сделал новое замечательное открытие, но, как говорил Соломон: "Ничто не ново под солнцем". Христос говорил, что он пришел не для того, чтобы дать новый закон, а Мухаммед говорил, что пришел, дабы явить тот же самый закон, который дали учителя прошлого и который не поняли, испортили и забыли их последователи. Мистики обладали всем знанием с самого начала и все-таки никогда не провозглашали его своим собственным, признавая то, что всем знанием владеет только Один, и так будет всегда.

То, что называют сверхъестественным, становится естественным для того, кто понимает, но для невежественного оно так и остается сверхъестественным. Он называет это чудом или феноменом, если он в это верит, а если нет - он над ним смеется.

Внутри каждой души есть свет. Нужно только разогнать облака, что мешают ему пробиться наружу. Это свет откровения. Он словно фонарь для нас, он освещает каждый темный угол, который мы желаем исследовать, и он дает нам ответ на любой вопрос, какой бы мы ни задали. Свет этот может светить, если сердце чисто. А чтобы очистить сердце, у суфия есть процесс созерцания, приспособленный к развитию каждого человека.

Есть одна красивая индийская сказка, которая иллюстрирует значение этого света. Рассказывают, что есть такой вид кобры, у которой на голове алмаз. И когда такая кобра отправляется в джунгли, она этот алмаз снимает и вешает его на дерево; и при помощи этого света она отыскивает все, что хочет. И затем она снова надевает этот алмаз себе на голову. Эта кобра представляет собой душу, а алмаз - свет вдохновения, что ведет ее.

Та же самая истина отображена в истории про Аладдина и его лампу. Девушка, которую он любил, олицетворяла идеал его души, а лампа, что ему случилось найти, была светом внутреннего водительства, который, будучи обнаруженным, привел бы его к достижению собственного идеала. Отправиться в путь по духовной тропе подобно спуску в темноту, поскольку человек не знает, что он найдет.

Мистики на Востоке проводят помногу лет в джунглях в таком духовном поиске и впоследствии выходят из него, чтобы показать дорогу человечеству. Однако это тот путь, которому нельзя научить. Его нужно осознать, ибо слов не хватает, чтобы выразить опыт сердца, как же тогда можно объяснить словами опыт высшего достижения души?